La psychothérapie Jungienne se caractérise par ce que Jung appela le « processus d’individuation ».
L’individuation est un processus de différentiation psychologique qui consiste à différencier puis à réunir nos contraires. Elle conduit l’être à se distinguer de la psychologie collective et à développer son individualité, ce qui signifie les tendances particulières qui existent naturellement dans chaque personne dès sa naissance. D’après Jung :
« Il n’y a pas de conscience sans la discrimination des contraires ».
En même temps, l’individuation vise aussi à dégager les sources de la vie et de notre créativité. Cette connaissance de soi ne peut pas se faire par un effort conscient de la volonté, mais par la rencontre avec les contenus inconscients, comme le dit Jung :
« La conscience ne se crée pas d’elle-même – elle provient de profondeurs inconnues ».
En bref, le parcours de l’individuation se compose ainsi :
DİFFÉRENTİATİON DES CONTRAİRES :
Dans la matière d’origine il s’agit de faire la différence entre ce qui appartient et n’appartient pas à soi, entre individuel et général, conscient et inconscient, positif et négatif, adulte et enfant, etc., et de prendre conscience des contradictions qui amènent souffrance et non sens.
RENCONTRE AVEC L’OMBRE :
Elle est faite principalement de tous nos aspects déplaisants et immoraux que nous aimerions prétendre qu’ils n’existent pas ou qu’ils n’ont aucun effet sur nous et dans notre vie. Mais elle est aussi faite de qualités positives, de réactions appropriées, d’impulsions créatives, d’idées réalistes, de perspicacité – tout ce qui pourrait revitaliser notre existence. Comme le dit Nietzsche :
« L’homme a besoin de ce qu’il y a de pire en lui s’il veut parvenir à ce qu’il a de meilleur ».
RENCONTRE AVEC « L’ANİMUS » ET « L’ANİMA » :
Jung a défini l’animus comme la composante masculine inconsciente chez la femme, et l’anima comme la composante féminine inconsciente chez l’homme. Mes rêves et mes expériences m’ont enseigné que les deux existent dans chaque individu et forment un seul archétype.
Comprendre leurs dynamiques et leurs interpénétrations est important parce qu’ils ont de nombreuses répercussions – à la fois positives et négatives – notamment dans les relations amoureuses, le mariage, le choix d’une profession, etc.
RÉUNİON DES CONTRAİRES :
Des négociations entre conscient et inconscient résulte la transformation des contradictions en paradoxes ; il y a de la lumière dans l’ombre, et la pourriture est aussi engrais. Les contraires prennent alors une valeur et une dignité égales ; ils sont réunis à nouveau, mais d’une manière différente.
RENCONTRE AVEC LE SOİ :
Progressivement, l’individu va prendre conscience que son Moi ne constitue pas la totalité de son être, mais qu’il existe aussi quelque chose de plus grand. A travers une immersion rythmée et répétée de la conscience avec l’inconscient, la structure du Moi change. Une règle interne secrète, puissante, et supérieure remplace l’arbitraire de l’ego et sa soumission aux influences extérieures. Pour Jung, le Soi est l’archétype de la totalité et signifie l’idée de complétude – être un avec soi-même. Il est couple unifié des contraires et est d’une numinosité considérable, c’est-à-dire qu’il provoque une émotion qui transcende les affects personnels.
EXPÉRİENCE DE SON UNİCİTÉ :
La synthèse des contraires crée un équilibre psychique dans lequel ils vont se compléter et se compenser. L’individu a transformé sa matière première, se réconcilie avec lui-même, et renaît. Comme le dit Jung :
« C’est le moment d’élection où l’homme se sent devenir conforme à lui-même ».
Faire l’expérience de son unicité et de sa totalité se manifeste à l’individu par la révélation de son sens et du but de sa vie. Cette révélation est sens en elle-même, sens vécu comme les retrouvailles du Moi avec le Tout.